LUNASOLE

Ramachandra, dopo essere stato per molti anni segretario e braccio destro di Gandhi, giunse in Europa già avanti con l’età.
Ospitato senza soluzione di continuità, da un’associazione culturale all’altra, venne accolto da un pubblico europeo affamato di conoscenze spirituali; poteva raccontare della sua vita accanto a Gandhi, o fare interessanti correlazioni tra le antiche scritture indù e le principali religioni.
La fine della sua lunga permanenza in Europa, fu preannunciata da una telefonata fatta a Gabriella, con la quale la informava che sentiva giunto per lui il tempo di tornare in India. Poi, nessuno seppe più nulla di lui. Probabilmente tornò nella sua terra natia per riconsegnarvi, senza alcun clamore, le proprie spoglie mortali.
Ma veniamo ad alcuni racconti che di lui mi fece Gabriella.
Viaggiava costantemente con tutto quanto possedeva: gli abiti che indossava, e il bagaglio a mano contenuto in due semplici borsine di plastica. Non possedeva altro.
Dove andava ospite non accettava denaro; uniche eccezioni: piccoli regalini di modico valore da qualsiasi cuore provenissero. Rispettando una sua regola di vita basata sul non possesso, quegli stessi regalini appena ricevuti, si sarebbero trasformati in regali da lui stesso donati alle successive persone che lo avrebbero ospitato o incontrato.
A occhio attento, i regali da lui fatti denotavano sempre una correlazione di significati tra l’oggetto donato e lo psicologico del ricevente.
Non essendo un praticante di Hatha Yoga, presenziava comunque alle lezioni tenute da Gabriella; si sedeva silenzioso in un angolo durante lo svolgimento della pratica posturale e la onorava a modo suo meditando a occhi chiusi.

Un giorno, fece la cosa che mi colpì più di tutte.
Dopo un periodo di tempo nel quale era stato ospite nel Centro di Gabriella, giunse il giorno della sua partenza prevista per la sera stessa. Doveva infatti recarsi in un altro Centro a Mantova, a circa un’ora e mezza di viaggio, dove anche là sarebbe stato ospite per qualche tempo.
Tra gli allievi di Gabriella, molti avevano espresso il desiderio di avere un colloquio personale con Ramachandra, da organizzare almeno prima della sua partenza. Allo scopo, durante l’ultimo giorno di permanenza, ci fu una lunga sequenza di colloqui resi possibili grazie all’infinita pazienza di Ramachandra e alle instancabili traduzioni, italiano inglese, donate da Gabriella.
Le cose andarono per le lunghe, molto oltre il tempo previsto, sino a quando un paio di giovani, arrivati da Mantova in auto, lo prelevarono per accompagnarlo alla nuova destinazione. Non ci fu il tempo per molti convenevoli; la partenza non poteva essere ritardata, dato che bisognava giungere a Mantova in orario per la cena di benvenuto.
Terminata la cena in quel di Mantova, Ramachandra chiese il permesso di telefonare a Gabriella per ringraziarla e salutarla a dovere, dato che, per l’urgenza, non aveva potuto farlo così come avrebbe voluto.
Nel corso della telefonata, a Gabriella sfuggì un moto di rimpianto per non aver potuto avere anche lei un proprio colloquio personale. Talmente tante erano state le necessità degli allievi che si erano prenotati, che non era restato alcuno spazio per colei che tanto si era dedicata agli altri con le traduzioni. Ma purtroppo era andata così. Sentendo ciò, Ramachandra tenne in sospeso la conversazione telefonica con Gabriella e si mise a parlare con le persone che aveva accanto. Gabriella, colma di stupore, intuì che Ramachandra si stava organizzando per essere riaccompagnato immediatamente a Parma. Inutilmente lo pregò che non doveva assolutamente fare un gesto simile, in quanto ormai era prioritario l’impegno con il gruppo di Mantova.
Tutto inutile, Ramachanda rispose: “Loro capiranno”.
Diede così un insegnamento umano che, ai giorni d’oggi, sarebbe più unico che raro e che la stragrande maggioranza delle persone non capirebbe affatto.
La sera stessa dopo cena, incurante della propria fatica fisica e del disagio per l’autista, Ramachandra si fece riaccompagnare da Mantova a Parma. Ci fu il colloquio con Gabriella e la mattina successiva, grazie a nuovi volontari, fu riaccompagnato a Mantova.
Ramachandra viveva come un cuore che, non trattenendo per sé alcuna goccia del sangue ricevuto, ma pulsando con serena naturalezza, consentiva alla vita di scorrere a beneficio di ogni cellula umana.

Come scegliere il Maestro
Di tanto in tanto ricordava che uno dei migliori maestri che possiamo incontrare lungo il cammino spirituale, è quello del “buon senso”.
2500 anni prima, il Buddha, dava più o meno lo stesso suggerimento quando parlava della “via di mezzo”.
Il buon senso dovrebbe essere la lente d’ingrandimento per mezzo della quale, tenendo conto di chi siamo veramente, mettiamo a fuoco e valutiamo discipline, tecniche e insegnanti (o maestri) di cui avvalerci.
Consigliare il “buon senso” significa responsabilizzare e rendere libero l’adepto. Questa è la base di partenza per ogni vero risultato spirituale.

Siamo tutti principianti
Van Lysebeth aveva in sé la serena potenza dell’umiltà.
Nonostante la sua preparazione e le moltissime ore di pratica yogica (nello Yoga autentico, l’unità di misura della quantità di tempo dedicato alla pratica non sono gli anni, bensì le ore!!) che facevano sì che per molti lui fosse una guida eccellente, ammoniva sempre che, nei confronti dei grandi Yogi del passato, “siamo tutti principianti”.
Oggi è raro trovare degli insegnanti di Yoga che si considerino dei principianti, anche tra coloro che hanno seguito gli insegnamenti di Van Lysebeth.
Eppure credo, che se noi un giorno dovessimo vivere una delle esperienze spirituali più illuminanti, e se tale lo fosse veramente, ci renderebbe estremamente umili e non vivremmo più il minimo senso né di superiorità né di inferiorità nei confronti di chicchessia.

Spirito libero
Un antico detto di Lao Tzu recita: “Essere amati profondamente da qualcuno ci rende forti. Amare profondamente ci rende coraggiosi”.
Sino agli anni settanta, lo Yoga che giungeva in Occidente dall’India era una disciplina che appariva concepita prevalentemente per un’utenza maschile e un’impostazione tendente, con varie sfumature, all’ascetismo.
In conseguenza di ciò, i vari cultori dello Yoga cercarono di fare del loro meglio nel recepire lo Yoga così com’era trasmesso dal suo paese natio, fino a quando, sul finire degli anni settanta, Van Lysebeth iniziò a scoprire e a illustrare che lo Yoga, come un grande albero, aveva ben altri rami e ben altre radici.
Venuto in contatto con le antiche tradizioni yogiche dell’India del Sud, scoprì che alcune correnti dello Yoga erano state molto probabilmente influenzate e/o ispirate dagli antichi culti della Grande Madre. Da questi culti, si sviluppava una corrente yogica che comprendeva in una visione sacra la vita tutta in ogni suo aspetto.
In tale visione, il sacro del femminile non solo non era più soffocato da un obbiettivo finalizzato all’ascetismo, ma era una delle principali vie di accesso alla spiritualità più elevata e completa. Ad esempio la donna, nelle prime forme di Yoga, poteva essere ella stessa l’iniziatrice o la sacerdotessa. Inoltre, grazie alla sua predisposizione fisiologica nel concepire, nutrire e partorire la vita sino al piano materiale, ella, come la stessa Madre Natura, non separava alcun aspetto dell’esistenza dallo spirituale. Di conseguenza, se dalle prime validissime forme di Yoga giunte in Europa la sessualità doveva essere superata, in questa riemergente visione, forse anche molto più antica e altrettanto valida, la sessualità veniva percepita e rivisitata nei suoi aspetti più sacri.

Iniziare a parlare dello Yoga in una nuova ottica diversa dalla precedente, costò a Van Lysebeth la perdita di molti allievi, nonché le critiche di una parte del mondo yogico indiano. Non tutti, sia in Oriente sia in Occidente, erano pronti ad accettare che lo Yoga, per quanto valido nei suoi vari sviluppi, potesse avere altre condizioni di nascita, altri ambienti di crescita, pur avendo come obbiettivo la risposta alle stesse domande fondamentali: “chi sono io?”; “da dove vengo?”; “dove sono diretto?”; “qual è il senso più profondo della vita?”.
Tuttavia Van Lysebeth non si lasciò condizionare dall’evidente calo degli allievi, dal fatto che certe porte di accesso allo Yoga indiano gli sarebbero state chiuse, non cercò compromessi con finalità economiche ma, col coraggio e lo spirito libero che lo hanno sempre contraddistinto, si rese portavoce di una meravigliosa visione dello Yoga.
Ciò lo portò a scrivere un bellissimo libro che nella versione originale intitolò: “Tantra, il culto del femminile”.
Quando lo lessi ebbi la conferma che, tra le righe di quel testo, emergeva tutto il canto d’amore di Van Lysebeth per una donna che per lui era La Donna. Colei che, reciprocamente col proprio compagno, vive il sacro della vita in ogni forma presente nell’immenso universo senza tempo.

La nascita di una grande Amicizia
Conobbi Gabriella da allievo dei suoi corsi di Yoga. Poi nel 1984, divenni suo collaboratore tenendo a mia volta corsi di Yoga nel suo Centro.
Pochi anni dopo lei si avventurò nella scrittura del suo primo libro “Dalla Grande Madre al bambino”. C’era bisogno di qualcuno che digitasse al computer il suo manoscritto; non proponendosi nessun altro, le offrii il mio sostegno. Un sostegno che poi divenne collaborazione per le ricerche bibliografiche.
Poi, una sera la nostra semplice collaborazione diventò qualcosa di più importante. Affascinato sia da come lei sentiva la maternità, sia dalla sacralità che lei percepiva nell’atto di dare alla luce una nuova creatura e sia da come scriveva su carta le sue emozioni e i suoi suggerimenti per una genitorialità più consapevole, una sera, per la prima volta, mi aprii a lei confidandole la mia visione simbolica della nascita.
Lei mi ascoltò a lungo in silenzio. Alla fine della mia esposizione, mi disse che la mia visione completava la sua; inoltre, lei sentiva che apriva ulteriori strade di consapevolezza nel ricongiungimento tra le esperienze della vita prenatale con il risveglio spirituale più completo di ogni essere umano.
Ciò che le confidai quella sera, venne poi illustrato parzialmente e sintetizzato nel paragrafo 16 del secondo capitolo del suo libro “Dalla Grande Madre al bambino”.
Un sunto di quei concetti, può essere intuito dalla seguente poesia nella quale la madre terrena è mediatrice di ciò che è Madre a tutti i livelli successivi: Madre Natura, Madre Cosmica, inizio e fine, alfa e omega.